UČENIE MAJSTRA TAISENA DESHIMARUA



Shodoka (komentár ku básni)

(komentár Majstra Deshimaru)

Shodoka, báseň 69:

Sme hladní,
ale dokonca ani pred kráľovskou tabuľou nejeme.
Sme chorí,
ale dokonca aj keď sa stretávame s kráľom lekárov,
nenasledujeme jeho rady.
Ako môžeme byť vyliečení?


Kráľovská večera nás neuspokojí, pokiaľ nebudeme jesť.

Keď sme chorí, a hoci sa kráľ lekárov o nás stará, ako sa vyliečime, keď sa nebudeme riadiť  jeho radami?

Je nevyhnutné praktikovať.

Je dôležité praktikovať zazen. Pokiaľ sa budeme snažiť pochopiť  náboženstvo alebo učenie iba prostredníctvom kníh alebo rozumom, nemôžeme preniknúť hlboko. Niekto chápe Zen intelektuálne, a nepraktikuje. Myslí si, že zazen je veľmi ťažký alebo možný len v kláštore. Až pokým neumrie, neprestane meniť názory a stratí schopnosť nájsť konečnú základnú pravdu svojej existencie.

Kráľovská tabuľa – ľudia ju obdivujú, ale nedotknú sa jej.

Iní začnú prax zazenu a po chvíli si myslia, že všetkému rozumejú. A potom prestanú. Západniari nevedia veľmi dlho zotrvať.

Majster Dogen v úvode Shobogenzo napísal: „Každý TO má, Buddhovu prirodzenosť. Ale keď ju nepraktikujeme, nemôžeme mať Satori, pretože prax samotná je Satori.“ Význam básne Yoka je rovnaká. Nikto nemôže zakúsiť skúsenosť Satori miesto vás.

Zazen je objaviť skutočné pravé JA, nájsť pravú vnútornú slobodu. Pokiaľ sa budeme zameriavať len smerom von, ako môžeme nájsť toto pravé JA a túto vnútornú slobodu? Zameriavať sa smerom von je ako blázniť sa na ihrisku.

Niektorí tvrdia: „Zazen je dobrý. Pochopil som ho. Takže nemusím už ďalej praktikovať.“ Radšej sa venujú svojej práci, svojej rodine a používajú to ako výhovorku. Iní hovoria: „Zazen je bolestivý, zazen je drahý, nemám rád majstra, disciplína je príliš prísna.“ Nájdu si vždy plno dôvodov, prečo dať prednosť pred praxou, prečo radšej študovať vonkajší svet, než samých seba.

Niektorí si myslia, že nepotrebujú žiadnu pomoc. Veľká chyba. Musíte praktikovať, aby ste spoznali samých seba, vrátiť sa do normálneho stavu. Ponúka sa nám dobré jedlo, ale nie sme schopní ho jesť. Zostávame hladní. Niekto sa stretne s veľkým lekárom, ale nerozumie lieku, ktorý mu je daný a nemôže sa vyliečiť.

Zazen znamená stať sa dôverný, intímny so sebou samým. Zazen je dobré jedlo, výborný liek.

Ale je potrebné praktikovať.


Majster Deshimaru: Zen a ticho

Otázka: Čo je to zen?

Je to návrat do ticha. Návrat do ticha neznamená prestať hovoriť, to je chyba. Ľudia sa mýlia. Hovoria: ticho - to znamená nedostatok hluku. Ale chcem povedať, že Zen neznamená prestať hovoriť. Zen znamená hovoriť začínajúc od ticha.

Hovoriť, to je okej. Ale treba začínať od ticha, aby sme hovorili. Čo je to ticho?

Je to návrat do prvotnej prirodzenosti človeka. Je to človek, ktorý sa vracia do svojho prehistorického stavu. V tých časoch jazyk neexistoval a ľudia boli tichí. Zvieratá sú veľmi tiché, mlčia. Vtáky sa niekedy trochu rozprávajú. Každé ráno, keď sa budím, vidím holuby za oknom. Hovorím, teraz je trochu skoro. Ale holuby nehovoria veľa. Niekedy len hrkú-hrkú. Sú tiché.

Počas zazenu sme tichí. Ale len v dojo je pokoj. Po zazene vychádzame, rozprávame sa a v jedálni je veľa hluku. Nerozumiem, ale počujem. Prečo sa neučím po francúzsky? Aby som ostal pokojný a zachoval si mlčanie. Ale keď naozaj potrebujem niečo  povedať, musím rozumieť po francúzsky. „Vtiahnutá brada,“ to je veľmi dôležité. Ľudia hovoria: Sensei nič okrem toho nevie povedať. „Tlačiť hlavu do neba, kolená tlačiť do zeme.“ To je veľmi dôležité. Jednoducho hovorím, začínajúc od ticha. To je Zen.

Vy by ste sa tiež mali stať pokojní a mlčiaci. Skutočný Zen znamená mlčanie. V buddhizme sa o tom hovorí v Hannyashingyo, je to Ku. Ku to je existencia bez no-man. To tiež znamená ticho. V sanskrte Shunyata znamená to isté.  V Sanskrte aj slovo San Te znamená ticho. Nirvána tiež znamená ticho.

Ticho, to je začiatok vedomia človeka. Ak rozumieme tichu, tak vidíme, že skutočné ticho je to, ktoré existuje od nášho narodenia. A pokračuje ďalej aj po narodení. V bruchu matky je dieťa tiché, mlčí. Hýbe sa, ale nehovorí. Potom keď sa narodí, robí veľký krik. Lebo pre neho je to nutné. Hovorí, začínajúc od ticha. Potom sa upokojí a kričí, keď je to potrebné, napr. keď je hladné a potom zaspáva. Ale neskôr sa človek stáva čoraz viac komplikovaný. Stále hovorí, rozpráva sa s priateľmi, s ľuďmi, ktorých má rád. Ale v skutočnej láske sa upokojujeme. Mlčanie stačí. Niekedy treba povedať: milujem ťa, ale skutočné mlčanie je ešte lepšie. Ak naozaj hlboko milujete, netreba hovoriť. Ak musíte hovoriť, nie je to skutočná láska. Len ticho pokračuje vo všetkých momentoch nášho života. A nakoniec sa do neho vraciame. A to pokračuje v truhle. Preto hovorím: len ticho ostáva. Všetko ostatné mizne, len ticho ostáva. Ku. Preto hovorím, len vedomie pokračuje. Naše telo mizne. 80 alebo menej kvôli nehode, dokonca aj po smrti, ticho pokračuje večne. Práve preto je potrebné pochopiť, čo je to skutočné ticho.

Počas zazenu môžeme byť skutočne tichí a naozaj pochopiť ticho.

Ale ľudia tomu nerozumejú a hovoria čoraz viac. San Te je veľmi dôležité. Japonské slovo JAKU znamená úplné ticho. Umrieť v japončine znamená „vojsť do ticha“, tak píšu na hroboch. Taisen Deshimaru vstúpil do úplného ticha.  Nehovorí sa „zomrel“. Vstúpiť do úplného ticha, to je pre Aziatov dôležité. Európania radi veľa hovoria a kritizujú mlčiacich Aziatov. Ale v dnešných časoch sú už všetci rovnakí a Japonci sú rovnako ukecaní ako Európania. Včera ku mne prišli štyria japonskí študenti. Bez prestania hovorili. Keď sú u mňa po jednom, sú pokojní, ale keď sú viacerí, sú veľmi hluční. Vzali si odo mňa veľmi dôležité knihy. To je veľmi demokratické. Je to masová reakcia. Keď je človek v skupine, je hlučný, keď je sám, nie je taký. Počas zazenu sme pokojní, aj keď nás je veľa. A to je skutočný Zen. Je to návrat do ticha. Keď pochopíme skutočné ticho, slová sa stanú veľmi hlboké. Nie je potrebné nasledovať slová iných.

Človek chce kategorizovať svojím vedomým myslením. Dokonca počas zazenu niektorí tvoria kategórie: Čo je to Satori? Je také alebo onaké? ...

Vždy hovorím: netvorte kategórie svojím vedomým myslením. Pretože naše vlastné vedomie nie je až také široké. Niektorí ho majú veľmi úzke. Aj napriek tomu, že rozumiete Satori svojím vlastným vedomím, je to úzke Satori. Je to hlúposť a nie skutočné Satori. „Ja chápem Zen, Satori,...“ to je úzke, nie je to autentické. Keď chápeme svojím vlastným vedomím, vytvárame hranice. Preto ak počas zazenu nemyslíme, môžeme naozaj myslieť kozmickým vedomím.

Keď úplne zastavíme naše vlastné vedomé myslenie, keď sa sústredíme na pozíciu a dych, vtedy môžeme myslieť nevedome, prirodzene, telom, bunkami, kozmickým vedomím. Nevedome, tak ako bije srdce. Nevedome, tak ako pracujú všetky orgány, bez pomoci vedomej vôle. Ak chceme zadržať srdce, je to nemožné. Ak sa zadrží, umrieme.

Ak nemyslíme vedome, vtedy vedomie nasleduje kozmické vedomie a naša múdrosť je bez konca, bez hraníc. Vtedy môžeme odkryť skutočné idey. To je podstata Zenu. To je zazen.

Ale ak nepraktikujete zazen, nebudete to môcť pochopiť.

Počas zazenu môžete pochopiť skutočné ticho. Ticho, to je prvotný stav ľudskej prirodzenosti. Ak rozumiete, ak zakúsite to vedomie počas zazenu, vtedy sa vaše slová stanú silné. Ale nie vďaka múdrosti iných. Bude to vaše vlastné tvorenie.

„Sensei vždy hovorí veľmi silné slová...“ Od Buddhu všetci majstri veľa nerozprávali a nepoužívali komplikované, zložité vety. Keď sa Bodhidharma stretol s cisárom, cisár mu povedal:
„Postavil som veľa svätýň, podporujem nespočet mníchov, preložil som množstvo sútier a moje zásluhy sú veľké.“ Bodhidharma nič neodpovedal a cisár bol veľmi prekvapený. Bodhidharma povedal: „Mú!“ Cisár sa nedal vyviesť z miery: „A čo je najsvätejšie?“ spýtal sa Bodhidharmu a ten odpovedal: „Nič. Vôbec necítim svätosť, vôbec to nemôžem pochopiť, nerozlišujem.“ Cisár sa začudoval a povedal: „Nikdy som v sútrach nič podobné nečítal...“ a cisár čítal veľa a veľa sa zo sútier naučil. „Kto ma môže naučiť skutočný buddhizmus?“ A Bodhidharma odpovedá: „Neviem.“ Len tieto tri odpovede pre cisára.

Zenový mních hovorí veľmi jednoducho. Čo je to Buddha? Toaletný papier.

Hovorí rýchlo a spontánne. Jeho slová sú silné a veľké, lebo pochádzajú z ticha. Počas zazenu je jeho vedomie veľmi hlboké. Ľudia kladú otázku a odpoveď sa rodí z ticha. Preto je veľmi silná a presná. Tie slová pretrvali do dnešných dní.

Slová ľudí, to je hluk. Všetky slová sa zabúdajú, z kníh, rádia, TV, to všetko prichádza a mizne. Jedno za druhým, jedno za druhým, všetko prechádza. To je súčasná civilizácia. To sú prázdne slová.

Ale keď hovoríte začínajúc z ticha, ľudia sú prekvapení a neovplyvňujú to. Keď hovorím ja, nikto nemôže zmeniť to, čo chcem povedať.

Také sú slová Zenu.

Zen znamená hovoriť začínajúc z ticha. Môžete pochopiť ticho pomocou zazenu. Bol by som veľmi rád. Ak praktikujete v dojo, prajem vám, aby ste to pochopili. Ak hovoríte, nenapodobňujte iných. Vaše slová by sa mali rodiť z ticha, aby ste povedali niečo dôležité, a tak vplývali na túto poblúdenú civilizáciu. Vtedy sa môžete stať Buddhom vo vlastnom tele. V tele, ktoré bude osvetľovať všetkých okolo.

Osvetľujte sa tichom.